大津市で食堂やイベント向けレンタルスペースといった事業を展開しております | 大津で農のイベントを提供することで実績を積み重ねてきたスタッフたちです

滋賀県の西岸、蓬萊にありますHACHIYADO339✳︎
ここは自然のよりそう暮らし發信キチ。
熊至朗は子どもの教育について考えます。
ここは志賀。

こどもらと楽しみながら田んぼの活動や生活のまなびをやろうという試みに、

意識を注いでいます。

何も知らずに

本当に、社会の構造や、

この自分が一体何をやりたいのか、この人生において何をするのかを

一切、解らずに

なった公立中学校の教員は、身体と頭の両方に不調を抱えて、職場にも家の外にも行けなくなり、投薬治療という名の薬地獄と引き換えに

職場に戻ったかと思えば、また休職。これを三度も繰り返して、やっと。。

やりたいことは見つける事ができました。

けれど、そうなるまでには何度も何度もやって來る新しい出会い。

その都度この體と向き合ってきました。

対岸の守山、近江八幡、そして高島、学校を辞めても続けても、自分との出会いと學びは尽きず、

HACHIYADO339✳︎では、2020年3月19日に、初の３３９イベントとして

「寺子屋ひちゑ」

という”學”（”まなびや”）を開催しました。

このプロジェクトとしての寺小屋は、ほんのところは、イベントではなく、熊至朗の考える”教育”です。

　この国にある「暦」を教え傳えること。漢字の読・書き・数読みを教えることよりも大事なこと。

あるときからぼくは「じぶんに流れる時間」の大切さを知るようになりました。

「こよみ」とは、九讀みだと。

ヒフミヨイムナヤコ十のコを読む。

これはおおきな事です。

そもそもの話をします。

子供と大人を隔てる明確なラインは存在しません。そもそも大人とは、

大きくなった人の子にほかないのです。

重要なのは、何を食べて大きくなったか、桜沢如一さんも、かの有名なマクロビオテックの本に

名言を残しています。

食に関して子どもは無知ですが、

子どもそして親が食に関して正しい価値を形成しきれずに日常を過ごしています。

”食事とは妙なるもので、わたしたちはわたしたちが食む（はむ）ものでできている”ということを理解するところから様々な生活の変化が「わたし」に訪れます。

もう一度くり返しますが、食に関して子どもは無知です。

ということは、知らないまま育った大人も「食」に関してほとんど無知だと云ふ事。

【寺小屋ひちゑ】

いま、9つまでの子に勉強する会をひらくことを想像し、ほんにそれをするにはどうすればよいかをみています。

価値観の形成の段階からすると、13才までに、味覚を含めて一通りのことを教えて（出会いの機会を与えて）おく必要があります。

今や、コンビニやスーパーで、限度を知らない添加物の入った食品、農薬、化学調味料、糖を含んだ食品の数々、、

学校という場では教育しきれなくなったこの時代に、
親はよっぽど賢く聡明な判断がなければ、外的な価値に踊らさせられて、何がほんに正しいことかすら見えなくなり、物事をとらえる判断基準さえ

内ではなく外に委ねるあり様。

こんな時代にこそ、寺小屋は必要だと考えます。

おにぎりと水だけを持って山を歩く、
暦とわたしを知る、

田んぼに出て落ち穂を拾う、

寺小屋における学びは、我が人生において大いなる出会いである必要があります。

食べるから歩ける。飲むから生きている。

こよみとは我に流れ來る時間と空間である。

落ち穂を拾う事は、ただの労働ではなく、その行為は目的と直結しているゆえに、

その学びは大いなるものと云る。

ぼくがその学びの場を企画して、準備を整えることで、あとのみらいをみています。
寺小屋の子に、まず「わたし」を、
そして「わたし」の親、
「わたし」の周りの人、
「わたし」を含めたこの星に住まう人
を尊うような、コの中に成す大いなる見識をその子の内に形成して行く場にします。
この地球はそう、、星単位でもの事をかんがえるとき、人間だけが住み良い場などありえない、
これをまず大人が理解する、それから
このことを理解した大人が、ぼくらが、世代に渡って氣付けば、
この地球にある「全てのいのち」が映える星
となる。

そうなるのには、そんなに時間は掛からないはずです。

　339の學（まなびや）では、お米をつくる事

これを中心にします。

人の世は、田畑ばかりをしているわけでは無いですが、「わたし」の暮らしの中心には、食べものを作る（育てる）ことがあり、そうして大地の育んだ食べものを食むことは、ご飯を支度することも含めて、人が人の中で暮らす根本的な要素だとして理解しているので、ことこの學(まなびや)にあっては、ゆるぎない理念がありますから。
　熊至朗が、ほんに大事にしたいのは
暦を取り戻すこと。（暦を思い出すという方が正しいかもしれない…）
こよみはこの国の四季にあった旧暦、このシンプルにわかりやすい暦（こよみ）をもとにして、
教える方と教わる方が、共に學びを獲得すること
この姿勢を互いが持ち、正しい姿勢を続けることで、これから時代を生き抜く
知恵と、ぼくら生きるこの命が地球上のあらゆる生命と共鳴しながら、「わたし」もこのほしに生きる命であるその妙なるを知る。
繋がれた一つの命を理解した上で、自然と共存するのに
今わたしがすべきことは何か、この時代を生きる上で、ほんに必要な事は何か。
霊（たましい）の存在に氣付き、
聡明な判断ができる人間になる。
時代をよみ世の仕組みも理解する。

人を育てる・ぼく自身も育つ。そういう人間に成長する。

という点を重じて、HACHIYADO339✳︎は田んぼのイベントを企画して

ゐます。

お釈迦さまは蓮の葉の上にたっておられる

のか？

蓮の花とは、ほんに美しいもの。

これは、

世のもの

なり、

花を愛でることのできる「わたし」

「私」は今あるという「真」であり、今もなお

見て感じて聞くことのできる現にある事実。

水に浮かぶ蓮の葉、水面から押し上げて葉を宙に浮かべているような蓮の葉の姿を見ていると

生と死を同時に感じる。

死とは生なるもの、生とは、死を同じくするもの。

憎んでは死ねない、怒っては死ねない。またその逆も然り。

ただ無になって死ぬのみ。

死を受け入れるものに用意されるは

悅び・やすらぎしかない。

無になって生きよう。

唯

悅びに

生きる

成

ぼくにはこの国には新たな寺子屋が必要だと思う。

この星には「ほんによりよく生きる、その方法を教える」寺子屋が必要だと思う。

テレビやインターネットから流れる情報を鵜呑みにしていると、冗談では済まされないことになる。

「識る」

これからこの事を皆がする。

今はそういう時代

ほんに聡明な判断が皆に求められる

日本で行われてきた教育は、

その礎とも言える部分があるとき入れ替えられた時代を経て現行の公教育がある。

昭和20年からあとの少しの時間に。

知っているから物事が判る、というのではなくて、

明らかに結果が判っているから、ほんに識る。これが大切で、

「識る」とは、ほんに聡明な判断をするという事。

その行為とは？

この時代に生きる人は、もう、その方法は解っているのだから、

それなら「地球を守る」ためにする事は限りなく明白で、あとは共に行動するだけ、

「識っている」人 あなた（アナタ）とわたしがこの星に生きている」

そういう生きかたをする教育を。

「識っている人」にぼくは何も教えることはできない。だから、共に行動して「聡明な判断」とは何をなす事かを、共に話しする。

自分よりも大きなものは守れないのね。 人

間が集まれば、その力は、この星よりも大きいと識ること。この命はこの星の命と同じ。

この星の偉大さは、人一人の大きさと等しいことを

識る。

「識っている」

それだけの力をぼくらは授けらている。 そういう教育をする、 この日をつくる

個人個人によって、またその時その時によって、違う考え方が役に立つことがある。 それが、うまくいかなくなるのは違う考え方をしている人を受け入れなくなるとき。 この文明の中で混乱が起きてきたのは、皆が違う見方をしているからではありません。 違う見方をしている人達が、我の見るものだけが一番正しいと思ってきたからです。 バシャール

これはぼくにとっては氣付きの多い言葉。「ことばとの出会い」

バシャールの言葉にあらわれた”観る世界”の實際を

心にいつも留めておこうと

おもう。

大切にしたいのは、

個人個人の交際の中で、「（わたしが）こう振る舞う」のは、その場その場で、相手に対して怒りや嫉妬、妬みの感情を抱くこともある。

喧嘩もあって、憎むことも羨むこともあり、

逆に愛おしいと思えて、仲良くもなって、

それらは、人間らしくてよい、と思う。

わたしが誰かに対して、同じことをしたり、

誰かに向かって口から出た言葉

これは、受け手が違えば取り違えもあり、180度ほど伝わる内容が違ったりする。

大いに自分が正しいと思うて生きればよい

と。

しかし、文明のなかに混乱を見たときや、地球規模の問題にしている場合には、

「わたし」は、

一対一ではなくって、

他対一、また他対他の出来事を見続けている。

自分が何かを伝えるとき、わたしが何かを發するときは、

自分が正しいと思って為してきた事の問題を明らかに見て（あきらめて）

それから、

自分が正しいと思うことは、他の人からしたら正しさとは逆のものになっていることも明らめて

大いに反省しないと

この行為は、この地球の生命を謳歌するための一助になれているのかどうか。

誰かに、自分の事を非難され、軽蔑され、攻撃されたり、無視されることがあっても、

私が今までに為してきたことが無駄であったと肩を落とすことはない。

（いま、わたしという存在を大事にする。それができない時、わたしが大いに反省するべきは、

多くの我以外の命を蔑ろにしてきたことや、見えないものを見ようとせずに、見えるものだけその美しさに拘って

真の美しさを失いそうになっていることや、

それが自分のこの生命の謳歌から遠ざかってしまっていたり、目に見えない存在の飛躍を止めている行為であったといふ点。

この点については改めないと、

次の時代が來るまえに。

わたしという存在のほんにしたいことが失われようとしている時に、

また、

この星地球がまだ元氣に栄えている間に。

もう暮らしを続けることすら困難になるその前に。）

たましいのレベルでネットワークを形成しているぼくらが、

地球の裏側に住む人と””ネット””を通じて瞬時に繋がれるネットワークを、文明とともに発明し、SNSの日常的なやりとり、その裏側で個人情報のデータベース化を当たり前のこととして暮らしに浸透した世が、

この反省をせずして、

どうして人類の歴史を終えることができようか。

肩を落とす暇があったらまえに進め。

神や仏の存在があるとして、

期待さるるは

求めらるるは

人類の

変革

これをほんに要求される時に生まれ生きることを今許されているわたしという存在。

目の前のいのちと戦争をする時代は終わらせないと。

ほんに氣付くいま、

成すべきは、

「自分の持てるすべて」を

目の前の我ではない他のいのちのために

投げ出せるかどうか。

もちろん、その他のいのち中に我を入れてもかまわないのですよ。

ものや人や、地位や名誉や、お金や土地は

持っては死ねない。

そんなもの残したところで、

ほんに自分の

意に沿うた

遣い方を

残された誰かの命がするかどうかも

わたしには判らない。

なら、

「よろんで手放そう。」

悦んで。

悦ぶことがすべて、と云える。

よろこんで手放すことができない。それは、

「この我命」に固執するがため。

否、

命はもともと一つなので、固執しているのは「我」

我に固執する。

これが苦しみの元凶

さとりを遠ざけるもの。

けれど

そういう人ら（我が命、我が〇〇に固執する者ら）を

お釈迦さまは「凡人（ぼんぶ）」とよび

どうしようもないその人たちを救って救って

掬い抜く生涯を。

その並ではない

釈尊の教え。

南無阿弥陀仏といふ。

手放した瞬間に

変わる。

一度手離したことがあるから。

僕にはわかる。

仕事を手放し、

家族を手放し、

親を手放し

子を手放し、

友を手放し、

お金を所有することを手放した。

、、もう手放せるものは何も無い

そうする人間が

いま、一人。また一人と現れている。

これは新たな

世

となる勢い。

命が「ある」ということに感謝。

手放したのにある。

ありがとうございます。

ありがとう。

麻の種類はいくつもある。

昔、といっても七、八十年前、

この国では麻をお米のように作れた。

焚き場という、麻の繊維を縄にするために麻の木を焚く場所が村に４カ所があったと。

八屋戸に住む長老は教えてくれた。

「むかしは麻を作れたでな、みな麻を作ってた。」

「ロープは麻でよう作ってたな、麻縄。棕櫚でも作れる、けど麻は焚いてからやないと作れへんなあ。」

茎の繊維は（衣や布）になり、実は食べるもん（食糧）であり、実を絞って得られるのは、（油と燃料）マイナス21度でも凝固することが無いので機械の燃料としても優れている。

花の一部は蒸散させてその成分を体内に吸い込むことで、脳の神経の陶酔作用を獲ることから、極度の心理的な緊張状態や精神疾患を一時的に緩和し、不安や緊張から解放される。解き放たれた精神は、時間が経てば元の正常な状態へとなる。そして依存性はない。

麻は今もなお多くの国で「医なるもの」として扱われている。

タバコの依存からどうしても逃れられない時も、麻のタバコを吸うことにより依存性のあるものから依存性の無いものへと置換して、簡単に辞めることができるそう。

試したことはないが、この禁煙法が有効であることは容易に想像できる。

神という存在は、神に最も近い「人」が作ったもので、この国の人の手によって、この国に存在する無数の神社仏閣は全国各所に造られた。

「人」にとって有用なもの、つまり麻のことを昔の人は神に捧げることをし、最大の敬意を込めて「大麻（オオアサ）」と呼び、それは

「神」と「人」との境界線として、その繊維を束にして縄に結衣したもを神社仏閣に祀る。

すなわち、注連縄（しめなわ）のこと、である。

麻のタバコについて、『良いモノ』だと勧めているのではなく、

タバコの煙りを体内に取り込むこと自体は身体を「酸性」ACIDに傾けるので、体内のビタミンを崩壊させる。

無くても良いのなら、無い状態で進むほうが良い。

健康は、引き算で考える。

究極の健康法は断食（ファスティング）という。

shaman（シャーマン）と称される人物は、必ずこの「断食」の効果を理解する

そして、時に麻を薬として、また時にその実を生で摂ることで良質な油を体に取り入れる。

医なるもの、として使うのはこの地球に生きる者の

常套手段である

と

アラヤとは阿頼耶

日常の意識、経験していることの色。自分に來ること

起きたこと、それは原因による結果

なのだが・・・

アラヤの世界では、アラヤ識で云ふと、

自分に來たことに対する自分の解釈（結果）が、そのまま今生きる現実の世界（原因）をつくる。

となる様なのだ、

つまり・・・

科学で説明されるような、原因があっての結果、ととるのとは違い、

この世界、この宇宙の出来事は、結果がまえにあって、原因が今（まえのあと）に來る

結果とは、自分が決める、ただそれだけ

自分の命があること、この事について。

「いまわたしに命があること」が、自分が決める「結果」か、、

そんなこと（いま命があること）は自分で決めていないと思う人もいるだろう。。

この霊の使命とも云ふ「何事か」に、その命が氣付いたトキ、

自分の目の前に起こることはすべて（自分が決めた結果に対する）原因であり、

その結果は自分の意識が（現実で起こる果より前に因を）作っていること。

これを「識っている」とラムサホワイトブックの中でラムサは『識る』と表現している。

ここに書かれた内容の

識の發動には「純粋に思うこと」が肝となっている。

この説明はどうすれば理解されるだろうかと、

ひょっとしたら、理解される必要は無いのかもしれないと、

けれど、この国で古くから傳られる命も、ハワイのホオポノポノも、ブッダの涅槃を知る赤塚不二夫のバカボンも、川口由一さんの書いた「妙なる畑に立ちて」という本の序文も、福岡正信の自然農の緑の哲学の中にある、其のことも、

禅師、白隠もアインシュタインが10年の時を経て娘に宛てた最期の手紙も、般若心経の空即是色 色即是空ということばも、Michael Jacksonの残した素晴らしい音楽も。

皆同じ事を言っているような、そんな事を思う

暮らし發信代表

熊至朗